茶本是一片来自山野的树叶而已，是人类发现它以后，在不断被利用的漫长历史过程中，由人的关系的切入，茶因人而文明，茶在不断内化和道化其价值，使茶成为一个多义词，并既可物质享用，又可精神享受，从而逐渐形成了茶文化。茶既可物质享用，又可精神享受，鉴于此，我认为茶的文化涵义至少可表述为以下几层：

1. 植物意义上的茶。

茶叶属被子植物门，双子叶植物纲，山茶目，山茶科的茶树与茶树上采摘的嫩芽和叶。

2. 饮品意义上的茶。

茶本是上述茶树上采摘的嫩叶和芽制成的饮品。只是唐以前及唐，宋元、明清时期以后制作和饮用方法不同而已。大约是明朝朱元璋废除团茶、倡导散茶，尤其是明清以后，由于散茶的广泛消费和制作技术的提高，至今作为制作工艺上不同，饮品茶有绿茶、白茶、黄茶、青茶（即乌龙茶）、红茶、黑茶（如云南普洱黑茶、湖南安化黑茶、四川藏茶、湖北青砖等）等之分。社会上从保健和爱好出发，还开发了诸多花卉茶（如菊花、茉莉、玫瑰、薄荷、桑叶茶等）、干果茶（如枸杞、陈皮、柠檬、佛手、辣木籽茶等）等之类。中国民间凡可沏泡而成的饮品也都称之为茶，从而“茶”的涵义更具有了广泛性。

3. 药理意义上的茶。

茶“味至寒”，中医药学认为中草药物有五性，即寒、凉、温、热、平；有五味，即：酸、苦、甘、辛、咸。早在西汉儒生所撰的《神农食经》载：“荼茗久服，令人有力、悦志。”东汉华佗《食论》中也说：“苦荼久食，益意思。”此后，古代中国医学界的很多著名医学者都论述了茶具有药理价值。现代科学表明，茶中的众多微量元素有养生保健的药理作用。

4. 美学意义上的茶。

有学者说，美丽的东西都是人化了的东西，是人们对审美对象心灵化的结果，无论是自然的和人工的审美对象都是如此。古代文人雅士和士大夫都浸染着儒、释、道三教的思想，他们主张“游艺于仁”，强调精神上的“正、清、和、雅”的“君子之风”，以“超然于物外”的态度寄情、寄兴于风月山水之间或一草一木之中。他们在泡制和饮品茶的过程中与琴棋、诗曲、水墨、香事、花事等文化事项结合（如宋代就有“点茶、闻香、插花、挂画”的文人传统），用文化艺术等形式表达出来，给人一种“美”的享受，品茶成为一种具有审美意义的陶冶性。

如苏东坡的“从来佳茗似佳人”的绝句就脱口而出，如清代才子俞樾的：“嫩展旗枪，有灵根袅袅，亭亭斜倚。伶仃乍见，便是藐姑仙子。纤腰倦舞，又罗袜、踏波而起。休误认，杯内灵蛇，负了雨前清味。天然一茎摇曳。爱云花雾叶，青葱如此。擎瓯细品，漫拟苦心莲蕊。灵机偶动，又添得、喜花凝聚。应卜取、佳客连翩，桂舟共舣。”把绿茶在杯中的冲泡、品赏过程描绘得曼妙无穷。现代“茶艺”表演，主要让人们欣赏的是人美、茶美、水美、器美、环境美、技艺美和神态美的“和合”美育意境。

5. 媒介意义上的茶。

以茶会友、以茶会文、以茶待客及茶沙龙等等体现的都是“以茶为媒”，促进人们间的友好交流、沟通和联络感情作用。尤其在中国民俗中，茶与婚恋习俗有不解之缘。

明代许次纾在《茶流考本》中说：“茶不移本，植必生子”，以及洁白的茶花，茶被中国民间看作为“纯洁、坚贞、多子多福”的象征。不仅在现实生活中，青年男女以茶歌为媒传情的故事比比皆是。如郑板桥的：“湓江江口是奴家,郎若闲时来吃茶。黄土筑墙茅盖屋,门前一树紫荆花”。又如湖南湘西男女青年对唱的情歌，女唱：唱首茶歌送哥听，看你接声不接声，若是哥哥接了声，就把茶歌当媒人。男答：哥是茶树妹是芽，哥是泉水妹是茶；泉水泡茶浓又浓，哥娶妹来成一家。女的又唱：结情结义要等头，莫学花开一时丢；九月茶叶绿到底，千年茶树不移蔸。男又答：哥有心来妹有心，两人做个树缠藤；两人做个藤缠树，树死藤枯永不分。”还有湖北恩施土家族的“六口茶情歌”等等，都是以茶为媒情意绵绵，传递着人间美好的爱情故事。

茶在中国民间婚嫁中也一直成为礼俗的媒介，如湖南湘西贯穿婚姻礼仪始终的“三茶六礼”，是中国民间婚姻礼仪的代表。“三茶”即订婚时称“下茶”，结婚时称“定茶”，同房时称“合茶”。同时有始于周代的“六礼”，即纳采、问名、纳吉、纳徵、请期、亲迎相伴随，代代传承至今。

6. 哲学意义上的茶。

“茶”即“心”。中国古人的“心”即意识、思维、体悟。从哲学上讲，茶性、茶德、茶道，实为人性、人德、人道。唐代韦应物（737～792年）称赞茶“洁性不可污，为饮涤尘烦”。苏东坡把茶誉为“清白之士”。宋徽宗称茶“清和淡洁、韵高致静。”佛家倡导“茶禅一味”等等，都体现了茶即“心”。

茶“含蓄内敛”，可“品茶品味品人生”。说的就是人们对茶的认识和体悟。难怪乎有人曰：以心品茶，丝竹之声为人声，松涛之啸为人啸，篁林之幽为心幽；与人品茶，人茶共品，出神、出趣、出慧、出智，心为茶之初雪，茶为人之甘露。

以上内容摘自中国农业出版社出版的《茶文化的知与行》。